Эволюция верований и институтов

Даосизм оккультный, связанный с магией и физиогномистикой, привлекал широкие народные массы и часто был объектом нападок со стороны властей, видевших в нем выразителя бунтарско-эгалитаристских традиций. Даосские воззрения становились идейной базой тайных обществ ("Путь Великого равенства", "Учение Белого лотоса" и др.) и знаменем крестьянских выступлений (например, восстания "Желтых повязок" в 184 г.).

Разработав учение о Западном рае, месте обитания богини Сиванму - нерожденной Матери, прародительницы всех людей, даосы обосновывали идею всеобщего равенства и социальной справедливости. Популярность этих идей усиливалась и тем, что их сторонники были врачевателями, гадателями, предсказителями.

Даосская религия восприняла древние анимистические верования, культ Неба и культ святых мудрецов. Выйдя из недр народных верований, даосизм средневековья был неразрывно связан со всеми аспектами быта и духовной культуры китайцев. Даосы верили в царство демонов, где мучились души грешников, и населенные божествами Небеса, уготованные для праведников. В средние века учение о бессмертии обернулось культом долголетия, а доктрина дао как источника жизни - культом многодетности, богатства и т. п.

Ярким выражением синкретизма стал пантеон даосизма, включавший в иерархию божеств легендарных правителей, мифических героев и мудрецов, видных представителей конфуцианства, различных исторических деятелей. Наибольшей популярностью пользовались поборники справедливости и правого дела - восьмерка бессмертных мудрецов, наделенных чертами людей и волшебников.

Во II в. возникает институциализированное направление "Путь небесных наставников". Первый его глава - Чжан Даолин (I-II в.) якобы получил откровение от Лао-цзы и право быть его наместником на земле. Его титул "Небесного учителя" передается в роду Чжан по наследству, вплоть до настоящего времени. В IV в. возникали даосские школы "Высшей чистоты" и "Духовной драгоценности". Они уделяли значительное внимание приемам медитативного созерцания.

С IV - VI вв. многие положения даосского учения подверглись пересмотру и все более пользовались официальным признанием. Стала создаваться обширная иерархически построенная организация. Был [101]выработан даосский канон. В VII - VIII вв. возник институт монашества и монастыри. В VII в. на севере Китая появляется много школ, и одна из них - "Учение совершенной истины" - сохранилась до наших дней.

Поздние даосы пытались превратить свое учение в государственную религию. Они разработали по буддийскому образцу заповеди, составили список заслуг и проступков добропорядочных подданных. Самые суровые кары полагались за государственную измену и бунт. Танский дом вел свое происхождение от официально обожествленного Лао-цзы.

Даосизм оказал сильное влияние на культуру, на традиционные формы знания. Занятия алхимией способствовали накоплению богатого эмпирического материала в области химии, в традиционной медицине, как в теории, так и на практике: в иглотерапии, фармакологии. Даосские сочинения сохранили рецепты лекарств, описание свойств металлов и минералов.

В наше время даосизм популярен в КНР, на Тайване, в Сянгане и среди китайских эмигрантов. Религиозные синкретические группы, практикующие и даосизм, подверглись в КНР разгрому в 1960-х годах, а с начала 80-х активно восстанавливают свое влияние почти повсеместно, и особенно на периферии. Активно действующие храмы божеств китайского пантеона обслуживают шаманы-медиумы, гомеопаты, предсказители судьбы, хироманты, физиогномисты. Даосские храмы, монастыри и святые места посещают сотни тысяч верующих.

Синто

Формирование синто

Синтоизм сложился в У1-У11 вв. Термин "синто" ("путь богов") появился в средневековье. Мифологическая традиция, содержащаяся в первых японских письменных памятниках, отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов, в которую вошли божества племен Северного Кюсю, пришедших в Центральную Японию, и боги обитавшего здесь аборигенного населения.

Местные боги были потеснены, верховным божеством стала "солнечная" богиня Аматэрасу, "создавшая" японские острова и отправившая на землю своего мужа Ниниги, положившего начало "божественной" императорской династии.

Первостепенное значение для древнего японца имели родовые божества - "удзигами" ("удзи" - род, "ками" - божество). В функции "удзигами" входило охранение рода, покровительство жизни и разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое значение имели божества - повелители природных стихий: землетря[102]сений, ураганов, дождя и снега, а также многочисленные ландшафтные божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели своего ками - бога-охранителя, сила действия которого распространялась именно на этот район и, как правило, здесь превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона.

В культе богини Аматэрасу три "божественные" регалии - зеркало, меч и яшмовые подвески. Согласно мифологической традиции, богиня солнца передала их своему внуку Ниниги, отправляя его на землю с наставлением - освещать весь мир и править им, покоряя непокорных. Возникла также приспособленная к жизненной практике трактовка регалий как символов важнейших добродетелей: зеркало - символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч - мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора. Главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище в Исэ - Исэ дзингу (основано, по-видимому, в конце VII в.). Исэ дзингу считается святилищем Аматэрасу, где отправляется ее культ как верховного божества и божества-прародителя императорского дома, а через него и всех японцев.

Синкретизация

В конце V - начале VI в. в Центральной Японии усилилась борьба между главами родов за влияние в общеплеменном объединении. Активизировался и расширялся процесс перехода от раннеклассового общества к раннефеодальному. Наибольшего обострения междоусобная борьба достигла во взаимоотношениях родов Сога и коалиции военного клана Мононобэ с жреческим - Накотами. В стремлении к власти Сога использовали иноземную религию - буддизм. Первые упоминания в источниках о проникновении буддизма относятся к началу VI в. В 538 г. посольство корейского королевства Пэкче, прибывшее в Ямато, преподнесло царю несколько буддийских сутр и статую основателя буддизма Шакья-Муни, однако сведения о буддизме были известны населению Ямато гораздо раньше.

В стране распространялось и конфуцианство. Конфуцианские идеи культа Неба нашли благодатную почву для восприятия их в среде царской элиты и ее аристократического окружения, культивирующих свое "неземное", "божественное" происхождение. Стремлению к власти родовых кланов в полной мере соответствовала этическая программа конфуцианства с ее четким иерархическим делением общества и строгой фиксацией в нем места и обязанностей каждого. Особое внимание японца привлекал в конфуцианской этике принцип сыновней почтительности и сыновнего долга - для низших слоев этот принцип однозначно реализовывался в культе предков, для высших столь же однозначно - в беспрекословном и всеобъемлющем подчинении подданных "божественной" династии правителей.[103]

Конфуцианские идеи были широко использованы при конкретном воспроизведении на японской почве заимствованных с материка государственных институтов, но в борьбе за власть для Сога приоритет приобрел буддизм. После победы дома Сога в 587 г. начинается широкое распространение буддизма, строятся многочисленные буддийские монастыри и храмы, им предоставляются земли, рабы, выделяются значительные средства из казны.

Будды и бодхисаттвы наделялись теми же магическими свойствами, что и ками, к ним обращались с конкретными просьбами: исцелить от болезней, послать богатый урожай, защитить от зла, быть охранителем какой-либо местности, деревни и т. д. В обширном пантеоне синтоизма к этому времени появилось деление богов на "небесных и земных", отражающее стремление царей Ямато укрепить свой религиозный престиж: "небесные" боги, проживающие в "Небесной стране", объявлялись прародителями царского дома, "земные" - прародителями завоеванных, подчиненных родов. Будды и бодхисаттвы естественно вошли в этот пантеон как новые боги. В то же время сфера отношений разных слоев населения и природы принадлежала синто. Синто, возникшее как религиозная практика земледельческой общины, было отражением коллективных воззрений и просьб, буддизм же имел в виду отдельного человека, апеллировал непосредственно к личности. Местные верования и буддизм поделили между собой жизненную практику японца: светлые радостные события - рождение, вступление в брак - остались в ведении родовых богов, возглавляемых "солнечной" богиней Аматэрасу; смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, представив концепцию "возрождения", "спасения в раю Будды".

Так постепенно происходило слияние двух религий - синкретизм, в японской терминологии "рёбусинто" - "путь буддизма и синто". Немаловажное значение имела правительственная деятельность, оказывающая официальную поддержку местным культам. В кодексе законов "Тайхорё" (701) отмечалось создание специального ведомства дзингикан (Управление по делам небесных и земных божеств), в функции которого входила синтоистская обрядность во время государственных религиозных торжеств и контроль за деятельностью крупных государственных святилищ. Другим способом поддержки взаимодействия двух религий были правительственные указы о местных ками - как защитниках буддийских божеств. По указу Сётоку происходит соединение синтоистского и буддийского ритуалов даже в такой главной и сокровенной церемонии, как "вкушение плодов нового урожая", на нее приглашаются буддийские монахи. Показательно и сооружение громадной статуи будды Вайрочаны при строительстве храма Тодайдэи в Нара, когда перед началом работ испросили "совет" у Аматэрасу. Местные синтоистские боги "подсказали" место на севере страны, где было добыто недостающее для отливки статуи золото. Но [104]высшей формой религиозного синкретизма являлась концепция "хондзи суйдзяку", согласно которой божества синтоистского пантеона могут рассматриваться как временное воплощение будд и бодхисаттв. Так, солнечная богиня Аматэрасу стала воплощением будды "Бриллиантового света" Вайрочаны.

Тэнноизм

Этапом развития синто стало возникновение концепции "Исэ синто", главной целью которой было укрепление культа императора. Одной из причин появления этой концепции явилось усиление авторитета и влияние святилищ, особенно Исэ дзингу, в период и после монгольского нашествия (1261 - 1281). Тогда небывало возрос культ "обитавшей" в Исэ "прародительницы" императорского дома Аматэрасу, оказавшей помощь своим потомкам - божественный ветер "камикадзе", дважды разметав флот нападающих, отвратил угрозу. Развитие "Исэ синто" во второй половине XVI в. привело к возникновению нового культа, допускающего обожествление какого-то лица при жизни, при этом основанием была не принадлежность к императорскому роду, а крупные политические и общественные деяния. Это отражало общую ситуацию в стране, сложившуюся еще в конце XII в., когда к власти пришло военно-феодальное дворянство (самураи), фактически сделавшее власть императорского дома номинальной, ограничив ее сферой культа синто. Феодальный диктатор Ода Нобунага (1533 - 1572), боровшийся за объединение страны, объявил себя богом и потребовал поклонения себе как ками. Обожествлен был и его сподвижник диктатор Тоётоми Хидэёси (1536 - 1598). По завещанию сёгуна (главы военно-феодального правления) Токугава Изясу надлежало построить несколько святилищ и часовню для поклонения его духу.

В период правления токугавской династии (1603 - 1687) различные течения конфуцианства обогащали синто этическими идеями, создавая широкую основу для активизации синто - конфуцианского синкретизма. Складывались школы, ставившие задачу на историческом материале обосновать культ и институт императорской власти. Опираясь на древние мифологические своды, эти школы развернуто и скрупулезно излагали идею достоверности происхождения и действий божественной династии японских императоров, подчеркивали роль "тэнно" (императора) как источника и носителя "национальной" самобытности. Возрождалась забытая мудрость древнего "Пути" - "Мити" (кит. "дао") Японии, восстанавливался "синто древности" ("фукко синто").

Идеи защиты императора, реставрации императорской власти стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение системы сёгуната.

Открытие страны в середине XIX в. после двух с половиной веков затворничества и появление иностранцев, поток западной культуры,[105] хлынувший в страну, углубили кризис феодального общества и ухудшили положение большинства населения. Лозунг "сонно дзёи" ("почитание императора, изгнание варваров"), выдвинутый учеными школы Мито в начале XIX в., прежде всего ее видным представителем Аидзава Сэйсисай (1781 - 1863), нашел отклик и поддержку в разных социальных слоях, в том числе в оппозиционных кругах самурайства. Антииностранное и антисёгунское движения сомкнулись под одним лозунгом. Многотысячные выступления против сёгуната были начаты паломниками в синтоистские святилища осенью 1867 г. и стали первым этапом буржуазной революции Мэйдзи (1867 - 1868).

Завершение борьбы, приведшей к крушению системы сёгуната и реставрации императорской власти, означало выбор нового пути - модернизацию страны, трансформацию всей общественной жизни, в том числе и сферы религиозного сознания. Однако для выполнения поставленных задач новым правительственным органам приходилось считаться с исторически сложившейся традиционной структурой национального общественного организма, в том числе и спецификой самобытной культуры. Оптимальным представлялся принцип "вакон ёсай" "японский дух, европейские знания".

В марте 1868 г. был опубликован указ о возвращении к единству системы религиозного ритуала и управления государственными делами (единству религии и политики). Был восстановлен дзингикан - Управление по делам небесных и земных богов; 660 год до н. э. - дата восшествия на престол императора мифологического периода японской истории Дзимму - объявлен началом летоисчисления от "основания Японской империи". Одновременно для повышения религиозного и политического авторитета императорского дома стала восстанавливаться древняя синтоистская обрядность. Культ императора - тэнноизм - стал центром государственного синто, фактически заменившего множество богов одним "живым богом". Теоретическим обоснованием тэнноизма стал сложный комплекс понятий - "кокутай" (в приблизительном переводе "национальная сущность", в дословном - "тело государства"). Компоненты кокутай - это "божественное" происхождение японцев и их государства, непрерывность в веках императорской династии, национальная самобытность, воплощающаяся в особом характере японца с его моральными добродетелями, верноподданностью и сыновней почтительностью. Идеологи тэнноизма, используя традиционную концепцию "гармоничного государства", содействовали укреплению националистических тенденций, а в конечном счете - в готовящихся войнах - освящению милитаризма (пропагандой "божественной миссии" - "хакко ити у" - "весь мир под одной крышей").

В целом комплекс государственного синто включал: династийный синто, являвшийся достоянием императорской семьи; тэнноизм - культ императора; храмовый - в котором существенно почитание как [106]общеяпонских, так и локальных богов; домашний - с камиданом - миниатюрным аналогом храмового места священнодействия.

После поражения Японии во второй мировой войне в условиях общедемократического подъема началось осуществление курса демократизации страны. Предпринимались меры по искоренению милитаризма и тэнноизма. В 1946 г., в новогоднем обращении к народу, император Хирохито отрекся от божественного происхождения. Были проведены прогрессивные реформы в системе образования, отменено "моральное воспитание" в школах, опиравшееся на культ императора. Конституция 1947 г. изменила статус императора, теперь он объявлялся "символом государства и единства нации".

Однако положение государственного синто не было кардинально изменено. Основным направлением политики возрождения тэнноизма становятся попытки восстановить синтоизм в статусе государственной религии. В 1946 г. высшим синтоистским руководством была создана Ассоциация синтоистских святилищ - Дзиндзя хонтё, которая позволила сохранить единую централизованную систему управления святилищами. В Ассоциацию вошла значительная их часть - более 78 тысяч. Это позволило добиться передачи в собственность святилищ занимаемых ими обширных земельных участков, которые ранее в большинстве случаев принадлежали государству.

Уже в 1952 г. обрядность императорского двора приобрела характер официальных государственных церемоний. Были проведены как государственный акт синтоистские церемонии возведения Акихито (сына правящего императора Хирохито) в сан наследника престола и его свадьба в 1959 г. Не менее важным этапом укрепления идеи государственного синто стало возрождение обараи - обряда великого очищения от скверны всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государства подчеркивало единство национальной религии и императорской власти.

В 1966 г. восстановлен отмененный конституцией 1947 г. праздник "кигэнсэцу" - день основания государства, который отмечается ежегодно 11 февраля. В школьные учебники была вновь включена мифологическая эра истории со сведениями о "божественном" происхождении императорской династии и народа. Особое место в стремлении восстановить тэнноизм занимает храм Ясукуни, построенный в 1868 г. в Киото в честь воинов, павших за императора, и после буржуазной революции перенесенный в Токио. Святилище находилось в ведении министерства армии и военно-морского флота.

В 1969 г. на основе Ассоциации синтоистских святилищ была создана Синтоистская политическая лига - организация, которая впервые после ликвидации государственного синто открыто ставила политическую задачу участия в управлении государством. В январе 1989 г. скончался император Хирохито. Система синто определяла весь разнообразный комплекс церемоний в ритуале престолонаследования.[107] Вручение "божественных регалий", государственной и императорской печати, первый прием императором высокопоставленных должностных лиц по решению правительства были проведены не только как сугубо религиозные церемонии, но и как государственный акт.

Иудаизм

Термин "иудаизм" (на иврите "яаадут") происходит от названии еврейского племенного объединения Иуды, считавшегося по библейскому повествованию самым многочисленным среди всех 12 еврейских колен (Числа 1:27). Выходцем из рода Иуды был царь Давид (конец XI в. до н. э. - ок. 977 г. до н. э.), при котором Израильско-Иудейское царство в конце XI в. до н. э. достигло наивысшего могущества. Это обстоятельство обусловило привилегированное положение иудейского рода в древнееврейском государстве, а также тот факт, что термин "иудей" стал часто использоваться как эквивалентный слову "еврей". В узком смысле под иудаизмом подразумевается религия, возникшая на рубеже II - I тысячелетий до н. э. среди еврейских племен. В более широком смысле иудаизм - это комплекс правовых, морально-этических, философских, в том числе и религиозных, представлений, определявших на протяжении около четырех тысячелетий уклад жизни евреев.